Preguntas frecuentes sobre la kora africana | La kora es un arpa

El origen de la kora africana fue en Guinea-Bissau; cristalizó a mediados o finales del siglo XVIII. Históricamente, la kora está intrínsecamente ligada al pueblo mandinga y al antiguo Reino de Kaabu, que abarcaba lo que hoy es Guinea-Bissau y el sur de Senegal (Casamance). Fue allí donde el instrumento se perfeccionó y donde nacieron los primeros grandes Jalis («griots»).

Pero la «época dorada», la etapa de máximo auge, se dio en Gambia. Aunque no nació en Gambia, allí se convirtió en el epicentro mundial de la kora africana durante el siglo XX. El país supo institucionalizar la música a través de programas nacionales y escuelas de música; grandes figuras legendarias como Amadu Bansang Jobarteh o Jali Nyama Suso elevaron el instrumento a un nivel de virtuosismo técnico que atrajo la atención internacional. Gambia se convirtió en el «hotpoint» de la kora, transformándose en el puente hacia el resto del mundo.

El éxodo de la kora continuó hacia Mali como una «migración cultural» y económica. La industria musical en Bamako se ha convertido en la capital de África occidental: tiene mejores estudios, más sellos discográficos y un mercado más dinámico. El epicentro de la dinastía Diabaté (Sidiki Diabaté, padre de Toumani) se mudó a Mali; aunque los Diabaté aún tienen raíces profundas que conectan con Gambia y Guinea-Bisssau, su asentamiento en Mali (con Toumani Diabaté a la cabeza) centralizó el prestigio de la kora en Bamako. En Mali, la kora ha dejado de ser «tradición pura» para mezclarse con el blues, el jazz y la música sinfónica, lo que atrae a los músicos que buscan innovar y vivir de su arte.

Y el el éxodo continúa por todo el mundo… Entonces, al fin y al cabo, la pregunta sobre dónde se toca la kora africana, o su origen, se responde con: «¿Quién toca tradicionalmente la kora?, ¿Qué gente o etnia?». La kora la tocan tradicionalmente familias concretas del pueblo mandinga (la comunidad ‘Jaliya’) y, dondequiera que vivan, la kora y su música siempre se mueven con ellos; es una parte fundamental de su identidad.

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Los orígenes de la kora no están escritos en ninguna parte ya que en África todo se transmite oralmente y las únicas historias que se conocen sobre los orígenes de este arpa están relacionadas con la magia y los espíritus de los bosques (Djinjins) … y por los visto la «mitología» cuenta que la kora fué robada, y copiada, de estos seres del bosque. Por otro lado encontramos diferentes familias Jali que aseguran que la kora nació (o tocó por primera vez) dentro de su linaje familiar, por lo que existen diferentes versiones con un poco de controversia al respecto.

«…Los Kouyates (familia Kouyate) fueron la primera familia de Jalis (griots) mandinga. Luego los Susso (Sussoh o Sissoko) que eran descendientes de Fakoli (un general de Sunjata). Dentro de los Susso habían horon, jalis, herreros…»

Desde una «visión técnica de su construcción» (visión organológica), si miramos profundamente sobre el terreno siguiendo las huellas de este arpa mandinga, atendiendo sus características y prestaciones, encontramos en el Congo lo que conceptualmente son los principios básicos de la kora en la estructura del Ngombi Na Peke (arpa-puente de doble cuerda) de manos del pueblo Baka. Una versión «más desarrollada» del Ngombi Na Peke que viaja hacia el norte parece ser el Mvet y a medida que avanzamos mucho más hacia el norte, en Guinea, encontramos una versión «fusión-inteligente» con el nombre de SEPEREWA, que básicamente ya es una kora, una versión con menos cuerdas.

Y mi pregunta, que dejo en el aire… ¿no serán estos espíritus (Djinjins) del bosque la etnia Baka, que dominaban y dominan el arpa de  uno y dos órdenes desde el principio de los tiempos a los que «robaron los planos» de ese instrumento «que comunica con los divino»?

Originalmente la kora era y es tocada por los Jali (comunidad Jaliya) que son unas familias concretas de músicos de la etnia mandinga (Manding people), quienes son guardianes de su historia y cultura. Son narradores muy apreciados que cantan sobre reyes, guerras, acontecimientos y personajes importantes y además con su especie de «aura de santos» trabajan como conciliadores de problemas entre su pueblo utilizando las vibraciones curativas de la música y su palabra (llena de sabiduría).

Hoy en día, la kora se está enseñando progresivamente a otras personas fuera del círculo de estas familias Jali a medida que estas famñilias se están volviendo más abiertos al interés extranjero en el instrumento en sí… menos interesados en su música tradicional y menos en el contenido histórico de su repertorio.

En este enlace puedes escuchar intépretes de kora.

Generalmente las koras estándar tienen 21 o 22 cuerdas que están hechas de monofilamento de nylon (el material más común), también se hacían y se hacen de tripa… y también de fluorocarbono. Pero también puedes encontrar koras con 23 y 24 cuerdas (incluso más, pero son cosas raras muchas veces «híbridos de algo más»)

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El origen geográfico de la kora fue en el Reino de Kaabu y en esta zona la tradición dicta que la kora debe tener 22 cuerdas. Para los antiguos maestros de esta región, una kora de 21 cuerdas está «incompleta» o «mutilada».

La cuerda mágica de los cazadores… Antes de que la kora fuera un instrumento de los Jalis (la casta de músicos Jaliya), sus ancestros organológicos (como el bolon o el simbing) eran instrumentos de los cazadores mandingas. Estos cazadores eran figuras místicas que conocían los secretos del bosque y de los espíritus (Djinn). Según la leyenda en Casamance y Guinea-Bissau, la cuerda 22 no es solo una nota musical; es la cuerda de la espiritualidad. Se dice que es la cuerda que llama a los espíritus y la que otorga el «aura» o magia al instrumento.

Al tener 22 cuerdas, el puente tiene 11 en cada lado. El número 11 es sagrado, y la suma (22) representa el equilibrio total entre los mundos visible e invisible. El Lado Derecho (11): El mundo de los vivos, el músico y el sonido físico. El Lado Izquierdo (11): El mundo de los ancestros, los espíritus (Djinn) y el «silencio» que transporta la música.

¿Por qué se perdió esa cuerda en otros lugares? Cuando la kora viajó hacia el norte, hacia Gambia, se convirtió en un instrumento de corte real y más social, alejándose ligeramente de ese misticismo de los cazadores del bosque. Los músicos en Gambia estandarizaron las 21 cuerdas por una cuestión práctica de afinación y porque eliminaron visualmente esa simetría «mágica» para centrarse en el virtuosismo técnico.

La sociedad se volvió cada vez más islámica. La «magia» del bosque y los Djinjins empezaron a ser vistos como algo «pagano» o de «estatus bajo» en comparación con el nuevo orden religioso. Al quitar esa cuerda 22, esencialmente «sanearon» la kora, haciéndola más aceptable para una sociedad islámica y urbanizada.

Los Jaliya de Gambia se convirtieron en una clase de alto estatus que tocaba para reyes y mecenas adinerados. Querían proyectar una imagen de refinamiento y prestigio. En cierto modo, «mataron» la nota para permitir que la kora sobreviviera en una nueva era. Para ganar estatus social y atractivo «elegante» en los círculos islámicos de Gambia, los músicos tuvieron que desconectar el instrumento de sus orígenes más «oscuros» basados en los espíritus de los bosques de Kaabu.

En el imaginario africano: el 21 es a menudo el número del «Hombre» y la «Sociedad» (3×7), mientras que el 22 es el número de «Dios/Espíritus» y «El Infinito». Al bajar de 22 a 21, la kora dejó de ser una herramienta para hablar con los espíritus y se convirtió en una herramienta para hablar con los hombres.

Si quieres descubir, o profundizar más, sobre la música africana, de la mano de magníficos intérpretes, aquí en este link puedes consultar una extensa lista de intérpretes de kora con demostraciones de audio y video.